1-Buku teks Pelajaran Usul Fiqh 1 Mutawassit,(2017) oleh Ustaz Abdulwahab Haji Abdulaziz

https://www.scribd.com/document/346410288/Usul-Fiqh-1-M

2-Buku teks Pelajaran Usul Fiqh 1 Mutawassit,(2017) oleh Ustaz Abdulwahab Haji Abdulaziz

https://www.scribd.com/document/346413896/Usul-Fiqh-2-M

Rancangan Mengajar Usul Fiqh 2 Mutawassit ( Panduan Mengajar)

https://www.scribd.com/document/346481794/Pengertian-Ilmu-Fiqih-Dan-Ushul-Fiqih-Beserta-Contohnya-docx

3-Buku teks Pelajaran Usul Fiqh 3 Mutawassit,(2017) oleh Ustaz Abdulwahab Haji Abdulaziz

https://www.scribd.co m/document/346410544/Usul-Fiqh-3-M

4-Buku teks Pelajaran Usul Fiqh 1 Sanawi (2017) Oleh Ustaz Abdulwahab Haji Abdulaziz

https://www.scribd.com/document/346482284/Usul-Fiqh-1-Sanawi

5-Buku teks Pelajaran Usul Fiqh 2 Sanawi (2017) Oleh Ustaz Abdulwahab Haji Abdulaziz

https://www.scribd.com/document/346481977/Usul-Fiqh-2-Saniwi

6-Buku teks Pelajaran Usul Fiqh 3 Sanawi (2017) Oleh Ustaz Abdulwahab Haji Abdulaziz

https://www.scribd.com/document/346482924/Usul-Fiqh-3-Sanawi

فراتوران خاص باكي فلاجران أصول الفقه

سلأين درفد فراتوران دأتس ، فلاجر يغ بلاجر فلاجران اصول الفقه هندقله:-

1-ممفوثأي كتاب أصول الفقه

2-ممفوثاي دفتر ( بوكو توليسن ، بوكو لاتيهن خاص انتوق أصول الفقه )

3-ممفوثأي قالم ، فمادم

4-برفكاين سراكم دان برسيه

5-ممغرجاكن سكالا سوروهن ئورو

6-براد ددالم بيليق سبلوم استاذ ماسوق كلس اتو سبلوم ممغكيل نام كحاضيران فلاجر

7-بركلاكوان بأيك ، بربودي بهاس دان برسوفن سنتون.

8-فستيكن بيليق بلاجر دالم كأدأن برسيه.

9-مغحرماتن كورو مغاجر.

10-برادب كتيك بلاجر .

فراتوران ممبري مركه

1-مركه حاضير 20 مركه بائي فلاجر يغ تيدق فوتوس بلاجر دري اول هيغكا أخير بلاجر ستيف فغكل فغاجين . سكيرا فوتوس بلاجر دفوتوغ 2 مركه سكالي، كالو جوتي شرعي دفوتوغ 1 مركه سهاج . فوتوس لبيه دري 5 كالي برحق دبري مركه حاضير 0 .

2-اوجين اول فغكل 20 دان اخير 20 مركه

3-مركه كوتيفن 10 مركه ( خارا دان فرشرطن دأتس انيسياتيف كورو مغاج

Apakah sebab-sebab kemunculan berbagai aliran dan mazhab di kalangan kaum muslimin?
soalan
Apakah sebab-sebab kemunculan berbagai aliran dan mazhab di kalangan kaum muslimin?
Jawaban Global

Terdapat penyebab yang beragam berkenaan dengan kemunculan pelbagai aliran dan mazhab dalam Islam. Di antaranya adalah ketidakpedulian sekelompok umat Islam terhadap wasiat-wasiat dan ucapan Rasulullah (s.a.w) berkenaan dengan masalah khilafah dan keimamahan Imam Ali (a.s), masuknya para pemeluk agama lain di kalangan umat Islam, percampuran dan pertukaran budaya dengan mereka, adanya jarak masa yang jauh antara umat Islam dengan ajaran Islam yang sebenar dan pengetahuan terhadap peranan Ahlubait (a.s), adanya pelarangan atas penulisan hadis-hadis Nabi (s.a.w) hingga berlangsung satu abad lamanya, campur tangan-tangan jahil para khalifah Bani Umayyah dalam membuat hadis-hadis palsu untuk memuji sebahagian sahabat yang munafik, adanya campur tangan para khalifah Bani Umayyah dan Bani Abbasiyyah dengan menciptakan perselisihan mazhab di antara kaum muslimin dengan tujuan untuk menangkap ikan di air keruh agar mereka tetap boleh mempertahankan kekuasaan mereka, kebodohan umat dan terpengaruhnya mereka dengan berbagai propaganda busuk.

Sudah tentu, bahawa sebahagian faktor itu sengaja diciptakan untuk tujuan merobah dan menghancurkan ajaran Islam. Khusus mengenai gerakan dan perubahan yang dilakukan oleh sebahagian kaum Yahudi, iaitu dengan membuat hadis-hadis palsu yang dikenal dengan sebutan “Israiliyyat”. sebahagian faktor lainnya yang diciptakan kerana sifat haloba dan tamak terhadap dunia, dan kerana hasad dan dengki hati yang mendalam terhadap Ahlulbait (a.s). Setiap kelompok dengan menggunakan politik berhasil menjauhkan sebahagian besar umat Islam dari para Imam Ahlulbait (a.s) yang merupakan hidayah kepada shirat al-mustaqim (petunjuk jalan lurus) dengan menciptakan berbagai aliran tertentu. Tetapi sebahagian aliran tersebut telah musnah ditelan masa dan sebahagian lainnya muncul kembali pada abad-abad moden sekarang ini. Walaupun mereka bersungguh-sungguh untuk menghancurkan Islam, tetapi berkat bimbingan dan usaha keras para Imam Ahlulbait (a.s) dengan penuh kesabaran, istiqamah dan juga dengan usaha keras para pengikut setia Imam-imam suci Ahlulbait (a.s), ajaran Islam yang asli dan sumber wahyu Ilahi yang agung masih tetap terjaga secara turun temurun dari generasi ke generasi berikutnya hingga hari ini.

Jawaban Detil

Selama Nabi Muhammad (s.a.w) muncul di tengah-tengah umat Islam, persatuan dan persaudaraan kaum muslimin -walaupun secara zahiriah- masih tetap terpelihara. Di kala itu mereka menjadikannya sebagai tempat rujukan. Rasulullah (s.a.w) –sebagaimana pada peristiwa Yaumuddar- telah menyampaikan hadis indzâr (peringatan) dan setelah mengajak sanak keluarganya, beliau memperkenalkan, menjadikan dan menunjuk Imam Ali (a.s) yang berusia tiga belas tahun sebagai washi dan khalifahnya. Setiap kali memperoleh kesempatan yang baik, beliau sentiasa mengajak umat untuk mengikuti dan menerima khilafah Ali (a.s). Akhirnya pada kesempatan haji wada’, iaitu pada tanggal 18 bulan Dzul Hijjah tahun 10 H, di sebuah tempat yang bernama Ghadir Khum dan secara rasmi, Nabi Muhammad (s.a.w) mengangkat dan menunjuk Ali (a.s) sebagai wali dan pemimpin umat Islam dan meminta mereka semua agar membaiat kepadanya. Wilayah dan kemimpinan Imam Ali (a.s) itu merupakan kesempurnaan agama dan nikmat Ilahi.[i]

Sementara jenazah Rasulullah (s.a.w) belum lagi dikuburkan, di sana terdapat sekelompok umat Islam tengah bising membicarakan ihwal siapa yang akan menggantikan dan menjadi khalifah Rasulullah (s.a.w). Ketika itu umat Islam terpecah menjadi dua kelompok. Satu kelompok umat adalah orang-orang yang menerima dan mentaati wasiat Nabi Muhammad (s.a.w). Mereka menganggap bahawa Ahlubait adalah sebagai khalifah yang rasmi setelah kepergiannya. Mereka ini dikenal sebagai Syi’ah Ali (a.s) yang mengutuk para pengingkar wasiat Nabi Muhammad (s.a.w). Satu kelompok lainnya adalah orang-orang yang hatinya dipenuhi dengan sifat fanatik suku dan perkauman. Mereka berkeyakinan dan mengatakan bahawa “Sesungguhnya bagi kami tidak ada bezanya antara menantu Nabi Muhammad (s.a.w) dengan ayah isterinya. Setelah pemimpin kami berhasil menduduki kerusi khilafah dan kepemimpinan umat, maka umat harus mengikuti dan mentaatinya dan tidak boleh menentangnya sama sekali”. Kelompok kedua ini pun mengatakan: “Kerana Al-Husein (a.s) berani menentang dan melawan khalifah rasmi; Yazid bin Mu’awiyah, maka darahnya ditumpahkan. Memang Yazid keliru dalam ijtihadnya itu, tetapi ia telah bertaubat atas kekeliruannya tersebut”. Dari sinilah umat Islam pecah menjadi dua kelompok; Syi’ah dan Sunni. Setelah terjadinya perang antara pasukan Ali (a.s) dan Mu’awiyah, muncullah kelompok ketiga yang disebut Khawarij.

Dan setelah masa kekuasaan Bani Umayyah, Bani Marwan dan pertempuran antara mereka dengan Bani Abbasiyah, yang akhirnya masa kekuasaan mereka pun berakhir dengan dibukanya kembali pintu dialog, pengajaran dan pendidikan, penerjemahan kitab-kitab Yunani dan Ibrani ke dalam bahasa Arab dan masuknya kaum Yahudi dan Nasrani kedalam pemerintahan para khalifah sehingga mereka dijadikan sebagai ulama dan ahli-ahli hadis dalam Islam, pada masa itu, di tengah-tengah masyarakat Islam tersebar berbagai pandangan. Sementara itu para penguasa yang tamak haloba tetap menekan dan melarang keras para Imam Ahlulbait (a.s) dan ulama Syi’ah dalam menyampaikan dan menyebarkan ajaran Islam yang murni. Mereka bahkan memasukkan para Imam Suci (a.s) ke dalam penjara, sementara para pemalsu hadis dengan bebas dan berleluasa berkeliaran di tengah-tengah umat Islam membuat hadis-hadis palsu.

Dengan itu, umat Islam semakin jauh dari risalah asli Rasulullah (s.a.w). Mereka telah dihadapkan oleh berbagai ajaran dan pemikiran yang beracun oleh para khalifah Bani Umayyah dan ajaran ulama Bani Abbasiyah yang merosak. Hal itu mereka lakukan hanya untuk mempertahankan singgahsana kekuasaan mereka, sehingga berbagai aliran dan mazhab pun mereka ciptakan. Di sisi lain, ada sekelompok ulama yang telah diketahui sebagai murid-murid Imam Maksum (a.s) yang bergerak dalam pelbagai bidang tabligh, pengajaran dan pencerahan terhadap umat, tetapi mereka berani menjual agama demi mendekati pintu-pintu khalifah kuasa angkuh untuk memperolehi kenikmatan duniawi dan mengabaikan kenikmatan ukhrawi. Kerana itulah, selama beberapa kurun waktu mazhab Syi’ah sama sekali tidak dikenal oleh umat Islam, bahkan tidak diakui sebagai salah satu mazhab rasmi dalam Islam.

Munculnya berbagai aliran dan mazhab dalam Islam hingga menjadi 72 kelompok, merupakan buah-buah busuk dari sebuah pohon yang ditanam oleh sekelompok umat ketika mereka berkumpul di Saqifah. Kelompok inilah yang keluar dari pasukan dan kepemimpinan pemuda yang bernama Usamah. Mereka telah menginjak-injak wasiat-wasiat Nabi (s.a.w) sekaitan dengan wilayah dan khilafah Ali (a.s) dan telah melupakan peristiwa pembaiatan mereka kepada Imam Ali (a.s) di Ghadir khum sehingga akhirnya mereka menjauhkan sebahagian besar umat Islam daripada ajaran Islam yang murni.

Sekelompok umat mengatakan bahawa dirinya adalah sebagai pengikut Sunnah Nabi Muhammad (s.a.w). Tetapi pada awal kekhilafahan, mereka telah berani memansukhkan sebahagian hukum-hukum Islam dan melakukan ijtihad yang bertentangan dengan teks-teks Ilahi. Di antara mereka ada yang berani membuat keputusan dan berkata: “Ada dua mut’ah yang di masa hayat Nabi (s.a.w) dihalalkan, tetapi kini aku telah mengharamkannya, iaitu nikah mut’ah dengan wanita dan haji tamattu’”.[ii] Tidak lama setelah itu, ia menghapus kalimat “Hayya ala khairil amal” dari azan shalat untuk tujuan agar kaum muslimin bersedia berangkat memerangi Romawi dan Persia daripada melakukan shalat.

Dia juga memerintahkan umat agar melakukan shalat sunat (tarawih) secara berjemaah dan akhirnya merubah tata cara berwudhu yang biasa dilakukan oleh Rasulullah (s.a.w). Tujuannya agar dapat mengambil keuntungan duniawi dari upaya tersebut. Sekelompok lainnya, sebagai ganti dari sunnah Nabi (s.a.w) mengambil sunnah khulafa sebagai gantinya. Mereka juga memaksa kaum muslimin agar mempraktikan tata cara wudhu Usman. Hal itu mereka lakukan untuk membezakan antara kaum Alawi dan Syi’ah dengan kelompok mereka. Di samping itu, agar kaum Syi’ah, anak keturunan Ali dan Zahra (a.s) musnah.

Masyarakat Syam (Suriah), setelah ditakluki oleh prajurit Islam, tidak lagi melihat Islam selain apa yang dipraktikkan oleh Bani Umayyah. Muawiyah telah mendakwa dirinya sebagai khalifah Rasul (s.a.w). Tujuannya adalah agar nama Nabi (s.a.w) disandingkan dengan nama-nama keturunannya, dan keturunan pasangan Ali dan Zahra (a.s) tidak lagi dikenal di kalangan masyarakat Islam. Kerana itu, sunnah sayyi’ah (ketetapan buruk) yang ia sebarkan adalah keharusan melaknat Ali (a.s) di dalam khutbah-khutbah Juma’at dan pada mimbar-mimbar lainnya secara rasmi hingga pada masa khalifah Umar bin Abdul Aziz akhirnya umat Islam tidak lagi mengindahkan hidayah dan bimbingan para Imam Maksum (a.s).

Hingga akhirnya pada masa terjadinya kekacauan dan perebutan kekuasaan antara Bani Umayah dan Bani Abbasiyah dan adanya pembelaan Bani Abbas -secara lahiriah- terhadap keluarga Ali a.s (Alawi), pada masa itu, Imam Muhammad Baqir (a.s) dan Imam Ja’far Shadiq (a.s) mendapat kesempatan yang terbatas untuk menyampaikan tabligh, menyebarkan pengajaran dan pendidikan kepada sebahagian umat Islam sehingga keduanya dapat menjelaskan hadis-hadis Rasulullah (s.a.w) yang belum ditulis dan menafsirkan batin Al-Qur’an, ilmu-ilmu agama, hukum-hukum dan pelbagai ilmu pengetahuan Ahlulbait (a.s) yang murni kepada mereka.

Kemudian para ulama Syi’ah dan murid-murid Imam Maksum (a.s) menyampaikan ilmu-ilmu tersebut kepada generasi berikutnya. Tetapi setelah Bani Abbasiyah berhasil menduduki kursi kekuasan, terjadi lagi tekanan terhadap gerakan dakwah para Imam Maksum (a.s) sehingga mereka dimasukkan lagi ke dalam penjara atau diasingkan di tempat yang jauh atau di kamp militer dimana pada saat itu mereka terpaksa melakukan taqiyah.

Dari sisi lain, perkembangan ilmu pengetahuan, ceramah-ceramah dan nasihat-nasihat ramai tersebar di mana-mana. Setiap orang yang menyebut dirinya sebagai seorang ulama Islam, ahli hadis dan mujtahid, maka masyarakat akan ramai berkumpul di sekelilingnya. Ramainya hal ini membuat khulafa’ khawatir kerana kedudukannya terancam. Kerana sebab itu, akhirnya mereka membatasi dan mengumumkan mazhab rasmi hanya pada empat mazhab saja, iaitu: Syafi’i, Hanbali, Maliki dan Hanafi. Sementara aliran-aliran lainnya terpaksa harus di hentikan.

Di kalangan khulafa’ dan para pejabat mereka, terdapat beberapa kelompok yang mempunyai tujuan yang bermacam-macam. Dengan mengamati kondisi itu kita melihat bahawa:

1. Sebahagian mereka masih tetap menyimpan rasa dengki yang mendalam terhadap Ali dan Zahra (a.s). Kedengkian mereka itu pun pada masa hayat Rasulullah (s.a.w) pernah mereka tampakkan dalam bentuk yang beragam, sekalipun nampak lemah. Hal ini sebagaimana disinggung di dalam kitab-kitab Sunni dan Syi’ah.

2. Sebahagian kelompok lainnya dengan sengaja memilih Islam dengan tujuan untuk memperoleh kedudukan dan kekuasaan. Mereka ini sentiasa mencari-cari dan menunggu-nunggu kesempatan yang tepat. Sehingga pada saat wafat Rasulullah (s.a.w), sementara Ali (a.s) dan keluarganya masih sibuk mengurus jenazah beliau, mereka menggunakan kesempatan ini untuk meraih kursi khilafah.

3. Sebahagian lainnya terpaksa masuk Islam ketika terjadi peristiwa ditaklukkannya kota Makkah (fath Makkah), kerana mereka merasa bahawa nyawanya terancam. Kelompok ini senantiasa berpikir untuk merubah dan bahkan memusnahkan dasar-dasar Islam. Bani Umayyah adalah dari anak keturunan kelompok ini.

4. Di antara mereka terdapat pula sekelompok kaum munafikin dari bangsa Arab dan Yahudi. Mereka ini juga sentiasa mencari jalan untuk boleh mengubah dan menyelewengkan agama Islam dan menghancurkan kaum muslimin.

5. Terdapat juga sekelompok ulama Yahudi yang berhasil mendekati dan memasuki pintu-pintu khalifah Bani Umayyah. Mereka juga dikenal sebagai muballigh, khatib dan muhaddis Islam kemudian turut menyumbangkan dalam usaha merosak ajaran Islam yang murni dari dalam.

6. Yang lainnya adalah orang-orang jahil, para penasihat dan pemalsu hadis. Mereka ini saling membantu untuk dapat mencapai tujuan jahat dan mengaut keuntungan material dunia.

7. Para ulama dan ilmuan yang tidak setia. Mereka menjadikan Al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi (s.a.w) sebagai modal untuk mencari kekayaan dan kedudukan, dan mereka mangambil pemisah yang jauh dari para Imam suci Ahlulbait (a.s) yang merupakan guru-guru besar mereka dan pembawa risalah Islam. Mereka sibuk menafsirkan Al-Qur’an, padahal tidak memiliki pengetahuan yang cukup tentang Al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi (s.a.w) serta tidak memiliki ilmu-ilmu asas-asas bahasa Arab yang mendalam. Setiap kelompok mengikuti pandangan seorang ulama tertentu.

8. Masyarakat awam yang tidak mempunyai pendirian dan sikap terhadap berbagai peristiwa. Mereka juga jauh dari hidayah para Imam Ahlulbait (a.s) sehingga mempunyai akidah dan keyakinan yang menyimpang, seperti keyakinan terhadap hidupnya Zaid bin Ali (a.s) yang selama beberapa waktu jasadnya dibiarkan, atau meyakini hidupnya Ismail bin Ja’far (a.s) (yang telah dimakamkan oleh ayahnya sendiri) dan meyakini keimamahannya.

9. Dan terakhir gerakan besar dunia dan Zionis Israel. Untuk tujuan memusnahkan Islam dan menghancurkan kaum muslimin, mereka menciptakan kelompok-kelompok dan aliran-aliran sesat seperti aliran Bahaiyah, Wahabiyah, Taliban, dan lain-lain.

Dari huraian di atas, dapatlah difahami bahwa faktor-faktor terpecahnya umat Islam dapat dibahagi menjadi dua bahagian, faktor dalaman dan faktor luaran. Faktor dalaman seperti: hasad, dengki dan tekanan terhadap Ahlulbait (a.s)[iii] dari pihak Bani Umayyah dan Abbasiyah. Termasuk juga kebodohan, keawaman masyarakat, tamak dan haloba terhadap kedudukan, kekuasaan dan kedudukan.

Sedang faktor luaran adalah: seperti pelarangan atas penulisan hadis dan sunnah Nabi Muhammad (s.a.w) selama seratus tahun lamanya, dipisahkannya pengetahuan tentang sastra dan tata bahasa Arab dengan Al-Qur’an, timbulnya perbezaan-perbezaan pendapat dan kesimpulan-kesimpulan yang diperolehi dari ayat-ayat Al-Qur’an, munculnya banyak hadis-hadis palsu yang masuk ke dalam rujukan-rujukan Islam, terpisahnya umat Islam dari para Imam Ahlulbait (a.s) yang mengetahui tentang Al-Qur’an secara mendalam dan terperinci, timbulnya berbagai ijtihad dan pandangan pribadi yang berlawanan dengan sunnah Nabi (s.a.w) yang dilakukan oleh para khalifah, sokongan dan perlindungan para khalifah terhadap sebahagian mazhab dan firqah Islam, penekanan dan pemenjaraan terhadap para Imam suci Ahlulbait (a.s) dan para ulama serta para pengikut setia mereka dan masuknya ulama Yahudi dan Nasrani ke dalam agama Islam serta kezaliman para kuasa angkuh atas kaum muslimin.

Sudah pasti bahawa seluruh faktor tersebut sangat berpengaruh dan berperan dalam merubah dan menyelewengkan ajaran Islam yang asli dan memecah belah kaum muslimin. Jelas sekali, bahawa di antara jalan, aliran dan pandangan yang bermacam-macam itu, hanya ada satu jalan lurus yang mesti diikuti dan diakui. Tetapi apabila kebenaran itu bercampur dengan penyelewengan, kesalahan dan penyimpangan, maka ia dianggap menjadi kebatilan dan kesesatan.

Untuk mengetahui jalan lurus dan hakikat yang sejati baik menurut Sunni maupun Syi’ah, hanyalah melalui pengenalan yang baik terhadap Al-Qur’an al-Karim yang merupakan mu’jizat Ilahi yang kekal dan tetap terjaga dari berbagai penyimpangan dan perubahan, serta melalui jalan sunnah Nabi Muhammad (s.a.w) dan hadis-hadisnya yang mutawatir menurut Sunni dan Syi’ah. Dan sunnah para Imam suci Ahlulbait (a.s) juga sejalan dengan Al-Qur’an dan Sunnah Nabi Muhammad (s.a.w).[]

Sumber rujukan dan referensi:

1. Thabathaba’i, Muhammad Husein, Al-Mizân jil. 4, penerbit Islami, Qum, hal. 364 – 365

2. Qummi Masyhadi, Muhammad bin Muhammad Ridha, Kanz al-Daqâiq, jil. 4, Muassasah wa Tab’e wa Nasyr Wizarat-e Irsyad, cet. 1, th. 1411 H, Tehran, jil. 3 hal. 417 dan jil. 4 hal. 117.

3. Musawi, Syarafuddin, terjemah, Imami, Muhammad Ja’far, Haqju wa Haq Syenos, Bunyad-e Ma’arif Islam, cet. 1, th. 1373 Sy, Qum.

4. Jawadi Amuli, Abdullah, Tafsir Tasnim, jil. 1, Isra, cet. 1, th. 1378 Sy, Qum, hal. 98 – 99.

5. Jawadi Amuli, Abdullah, Qur’ân dar Qur’ân, Isra, cet. 2, th. 1378 Sy, Qum, hal. 315 – 350.

6. Khusrupanah, Abdulhusein, Kalâm Jadid, Marka-e Muta’alah wa Pazuhesy Farhanggi Hauzah Qum, cet. 1, th. 1379 Sy, Qum, hal. 150 – 239.

7. Syahrestani, Sayyid Ali, Wudhu Payâmbar, Uruj Andisyeh, cet. 1, th. 1377 Sy, Masyhad.

8. Ashgari, Sayyid Muhammad, Qiyas wa ……, Kayhan, cet. 2, th. 1370 Sy, Tehran.

9. Qummi, Syeikh Abbas, Tatimmatul Muntaha, Payam Azadi, cet. 1, th. 1379 Sy, Tehran.

10. Tijani, Muhammad, Ahli Sunnah Wâqi’i, jil. 1 dan 2, Bunyad-e Ma’arif Islami, cet. 3, th. 1374 Sy, Qum.

11. Naqawi, Sayyid Muhammad Taqi, Syarah wa Tafsir Khutbah Ghadir, Markaz-e Tahkikati Farhanggi Jalil, cet. 1, th. 1374 sy, Tehran.

[i] . Qs. Al-Maidah: 3 dan 67.

[ii] . Al-Irsyad, Syeikh mufid, terjemahan Rasuli mahallati jilid 1 hal. 164, pasal: 50. Peristiwa Haji Wada’ dan kedatangan Ali (a.s) dari yaman ke kota Makkah dan kisah Ghadir khum….hal. 158. Raudhatul kafi, terj. Kamari jilid: 1 hal 97, dan khutbah Imam Ali As hal. 94.

[iii] . Qs. Al-Fath: 15 dan Al-Nisa: 49 – 63.

SEBAB-SEBAB TERJADINYA PERBEDAAN MAZHAB

Oleh : M. Khaliq Shalha

A. PENDAHULUAN

Kehidupan akan senantiasa ditandai dengan gerak dan dinamika. Berawal dari gerak dan dinamika itulah perubahan dan perkembangan hidup dengan beragam variannya terjadi secara terus menerus tanpa mengenal finis. Jika perubahan dan perkembangan sebagai akibat dari gerak dan dinamika itu tidak tampak dalam kehidupan, maka berarti telah sirna pulalah tanda-tanda kehidupan itu sendiri. Demikianlah dalam agama, keberadaan suatu agama akan dinilai memiliki fungsi bagi sebuah kehidupan, jika agama dalam prakteknya terbuka ruang lebar bagi tuntutan gerak dan dinamika kehidupan manusia sebagaimana yang dimaksud.

Demikian juga dalam agama Islam, pada suatu sisi ia dianggap sebagai sistem nilai yang direkonstruksi di atas dasar-dasar norma, fondasi yang tertanam kuat dalam batin populisme masyarakat yang memiliki hakikat kebenaran universal, namun pada sisi lain ia meniscayakan adanya ruang dinamis yang membuatnya ia mampu memberikan pedoman dan arahan bagi kehidupan manusia. Sebab dalam kehidupan senantiasa memerlukan gerak dan perubahan terus-menerus dari situasi ke situasi lain dan dari kondisi ke kondisi lain. Atas dasar itulah agama pada hakikatnya memuat nilai-nilai normativitas dan historisitas yang saling berkelindan. Hubungan antara keduanya adalah hubungan yang saling tarik ulur, tidak bisa dipisahkan antara satu dengan lainnya.

Dalam agama pasti ada pesan teks maupun konteksnya. Pola relasi keduanya adalah pola relasionalitas yang berdialektika. Kuantitas nash ushuli (nas pokok) terbatas adanya sementara realitas kehidupan selalu dinamis, maka meniscayakan adanya upaya ke arah ijtihad. Produk ijtihad dari mereka yang memiliki kapasitas tentangnya pastilah didapati suatu perbedaan (ikhtilaf). Adanya ikhtilaf itu dilatarbelakangi di antaranya oleh kuantitas sekaligus kualitas keilmuan, kecenderungan, sosio-kultural yang melingkupi mereka.

Tulisan sederhana ini akan menguraikan sebab-sebab terjadinya ikhtilaf atau perbedaan mazhab dalam hukum Islam.

B. IKHTILAF DENGAN BERBAGAI ASPEKNYA
1. Pengertian Ikhtilaf
Ikhtilaf menurut bahasa adalah perbedaan. Berasal dari bahasa Arab yang asal katanya adalah khalafa, yakhlufu, khilafa, mukhalafah dan ikhtalafa, yakhtalifu, ikhtilafa yang makna keduanya, tidak adanya kecocokan. Dua perkara berbeda apabila tidak ada kecocokan.[1] Maknanya lebih umum dari pada al-didd (lawan), sebab setiap hal yang berlawanan pasti akan saling bertentangan.[2]

Manusia yang sedang berdebat (berbeda pendapat) seringkali berkobar api amarah di dadanya. Mereka saling berbantah yang biasa disebut dengan perang mulut. Terhadap perkara seperti ini Allah menegaskan dalam Alquran:
فَاخْتَلَفَ الأحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ .[3]
Maka berselisihlah golongan-golongan (yang ada) di antara mereka. Maka kecelakaanlah bagi orang-orang kafir pada waktu menyaksikan hari yang besar.
وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ .[4]
Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat.
إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ .[5]
Sesungguhnya kamu benar-benar dalam keadaan berbeda pendapat.
إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ.[6]
Sesungguhnya Tuhan kamu akan memutuskan antara mereka di hari kiamat tentang apa yang mereka perselisihkan itu.
Pernyataan Allah dalam beberapa ayat tersebut di atas sering terjadi pada diri manusia, karena ikhtilaf memang sering kali menimbulkan perbadaan total, baik dalam ucapan, pendapat, sikap maupun pendirian.

Ikhtilaf menurut istilah adalah berlainan pendapat antara dua atau beberapa orang terhadap suatu obyek (masalah) tertentu, baik berlainan dalam bentuk tidak sama ataupun bertentangan secara diametral.[7]

Jadi, ikhtilaf adalah tidak samanya atau bertentangannya penilaian hukum terhadap suatu obyek hukum. Ketika perbedaan tersebut dikaitkan dengan konteks mazhab hukum Islam berarti tidak samanya atau bertentangannya penilaian hukum terhadap suatu obyek hukum oleh masing-masing ulama mazhab.

Ikhtilaf yang dimaksud dalam pembahasan ini adalah perbedaan pendapat di antara fukaha dalam menetapkan sebagian hukum Islam yang bersifat furu’iyah, bukan pada masalah yang bersifat ushuliyah, disebabkan perbedaan pemahaman atau perbedaan metode dalam menetapkan suatu hukum.

2. Sebab-sebab Timbulnya Ikhtilaf
Dalam sejarah perkembangan hukum Islam, perbedaan pendapat mengenai penetapan hukum telah terjadi di kalangan para sahabat Nabi ketika beliau masih hidup. Tetapi perbedaan pendapat itu segera dapat dipertemukan dengan mengembalikannya kepada Rasulullah SAW. Setelah beliau wafat, maka perbedaan pendapat sering timbul di kalangan sahabat dalam menetapkan hukum kasus tertentu, misalnya Zaid ibn Tsabit, Ali, dan Ibn Mas’ud memberikan harta warisan antara al-jadd (kakek) dan ikhwah (saudara), sedangkan Abu Bakar tidak memberikan warisan kepada para saudara si mayat, jika mereka mewarisi bersama-sama dengan kakek si mayat, karena kakek dia jadikan seperti ayah.[8]

Perbedaan pendapat di kalangan para sahabat Nabi itu, relatif tidak banyak jumlahnya, karena masalah yang terjadi pada masa itu tidak sebanyak yang timbul pada generasi berikutnya.

Terjadinya perbedaan pendapat dalam menetapkan hukum Islam, di samping disebabkan oleh faktor yang bersifat manusiawi, juga oleh faktor lain karena adanya segi-segi khusus yang bertalian dengan agama. Faktor penyebab itu mengalami perkembangan sepanjang pertumbuhan hukum pada generasi berikutnya. Makin lama makin berkembang sepanjang sejarah hukum Islam, sehingga kadang-kadang menimbulkan pertentangan keras, utamanya di kalangan orang awam.

Mahmud Isma’il Muhammad Misy’al dalam bukunya, Atsar al-Khilaf al-Fiqhi fi al-Qawaid al-Mukhtalif fiha [9] menyebutkan ada empat sebab pokok terjadinya ikhtilaf di kalangan fukaha: (a) Perbedaan dalam penggunaan kaidah ushuliyah dan penggunaan sumber-sumber istinbath (penggalian) lainnya, (b) Perbedaan yang mencolok dari aspek kebahasaan dalam memahami suatu nash, (c) Perbedaan dalam ijtihad tentang ilmu hadis, (d) Perbedaan tentang metode kompromi hadis (al-jam’u) dan mentarjihnya (al-tarjih) yang secara zahir maknanya bertentangan.

Sedangkan Muhammad al-Madani dalam bukunya, Asbab Ikhtilaf al-Fuqaha, sebagaimana dikutip Huzaemah,[10] membagi sebab-sebab ikhtilaf menjadi empat macam juga, yaitu: (a) Pemahaman Alquran dan Sunnah Rasulullah, (b) Sebab-sebab khusus tentang Sunnah Rasulullah, (c) Sebab-sebab yang berkenaan dengan kaidah-kaidah ushuliyah, (d) Sebab-sebab yang khusus mengenai penggunaan dalil di luar Alquran dan Sunnah Rasulullah SAW.

Sebab-sebab yang dikemukakan dua ulama tersebut tidak jauh berbeda, demikian juga dalam buku lain yang penulis sempat baca.[11] Penulis akan menspesifikkan penjelasan sebab-sebab ikhtilaf tersebut sebagai berikut:

a. Pemahaman Alquran dan Sunnah

Sebagaimana kita maklumi bahwa sumber utama syariat Islam adalah Alquran dan Sunnah Rasul. Keduanya berbahasa Arab. Di antara kata-katanya ada yang memiliki arti lebih dari satu (musytarak). Selain itu, dalam ungkapannya terdapat kata umum tetapi yang dimaksudkan khusus. Ada pula perbedaan perspektif dari aspek lughawi (kebahasaan) dan ‘urfi (tradisi) serta dari segi manthuq, mafhum dan lainnya.

Berikut ini akan dikemukakan contoh mengenai kata musytarak dalam nas Alquran yang meimbulkan ikhtilaf:
وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلاثَةَ قُرُوءٍ .[12]
Wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri (menunggu) tiga kali quru’.

Sebagian ulama menafsiri kata quru’ dengan suci, sedangkan yang lain menafsiri haid. Dengan demikian, ulama Malikiyah dan Hanabilah berpendapat bahwa wanita yang ditalak harus beridah dengan tiga kali suci, sedangkan kalangan ulama Hanafiyah dengan tiga kali haid.[13]

Selanjutnya akan dikemukakan contoh pemahaman terhadap Sunnah terkait dengan isinya yang umum dan khusus.

Perbedaan pendapat di kalangan ulama tentang nisab zakat pertanian. Imam Abu Hanifah mengatakan bahwa setiap jenis hasil pertanian yang sedikit atau banyak wajib dikeluarkan zakatnya berdasarkan pada keumuman suatu hadis:[14]

فِيْمَا سَقَتِ السَّمَاءُ وَالْعُيُوْنُ أَوْ كَانَ عثريا اَلْعُشُرُ وَمَا سُقِيَ بِالنَّضْحِ نِصْفُ الْعُشُرِ.[15]
Sesuatu (hasil pertanian) yang pengairannya dengan air hujan, air sumber atau menyerap air hujan, zakatnya sepersepuluh, sedangkan yang diairi dengan jasa unta zakatnya setengah dari sepersepuluh.

Sedangkan pendapat jumhur fukaha berbeda dengan pendapat Imam Abu Hanifah tersebut bahwa hasil pertanian yang tidak mencapai satu nisab tidak wajib dikeluarkan zakatnya. Satu nisab adalah lima awsaq (± 300 gantang). Mereka berhujah bahwa hadis tersebut dikhususkan dengan hadis Abu Sa’id Al-Khudri bahwa Nabi SAW bersabda:
لَيْسَ فِيْمَا دُوْنَ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ صَدَقَةٌ .[16]
Sesuatu yang kurang dari lima awsaq tidak wajib zakat.

Golongan Hanafi menakwili bahwa hadis ini tertuju pada zakat harta perdagangan, bukan pertanian.[17]

b. Sebab-sebab Khusus Mengenai Sunnah Rasul

Sebab-sebab khusus mengenai Sunnah Rasul yang menonjol antara lain: (1) Perbedaan dalam penerimaan hadis; sampai atau tidaknya suatu hadis kepada sebagian sahabat, (2) Perbedaan dalam menilai periwayatan hadis, (3) Perbedaan mengenai kedudukan kepribadian Rasul.

1) Perbedaan dalam Penerimaan Hadis

Para sahabat yang menerima dan menyampaikan hadis, kesempatannya tidak sama. Ada yang banyak menghadiri majis Rasul, tentunya mereka inilah yang banyak menerima hadis sekaligus meriwayatkannya. Tetapi bayak pula di antara mereka yang sibuk dengan urusan-urusan pribadinya, sehingga jarang menghadiri majlis Rasul, padahal dalam majlis itulah Rasul menjelaskan masalah-masalah yang ditanyakan atau menjelaskan hukum sesuatu; memerintah atau melarang dan menganjurkan sesuatu. Contoh mengenai ini sebagai berikut:

بَلَغَ عَائِشَةَ أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَمْرٍو يَأْمُرُ النِّسَاءَ إِذَا اغْتَسَلْنَ أَنْ يَنْقُضْنَ رُءُوسَهُنَّ
Aisyah mendengar bahwa Abdullah ibn Umar memberi fatwa bahwa wanita yang mandi janabah hendaknya membuka (mengudar) sanggulnya.

Setelah mendengar fatwa ini Aisyah merasa heran dan berkata:

فَقَالَتْ يَا عَجَبًا لاِبْنِ عَمْرٍو هَذَا يَأْمُرُ النِّسَاءَ إِذَا اغْتَسَلْنَ أَنْ يَنْقُضْنَ رُءُوسَهُنَّ أَفَلاَ يَأْمُرُهُنَّ أَنْ يَحْلِقْنَ رُءُوسَهُنَّ لَقَدْ كُنْتُ أَغْتَسِلُ أَنَا وَرَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- مِنْ إِنَاءٍ وَاحِدٍ وَلاَ أَزِيدُ عَلَى أَنْ أُفْرِغَ عَلَى رَأْسِى ثَلاَثَ إِفْرَاغَاتٍ. [18]
Aisyah berkata, “Sungguh aneh Ibn Umar ini memerintahkan kaum wanita apabila mereka mandi janabah untuk mengudar sanggul. Jika demikian, apakah tidak lebih baik menyuruh mereka untuk mencukur rambutnya saja? Sesungguhnya aku pernah mandi bersama Rasulullah SAW dari satu bejana dan aku menyiram rambut kepalaku tidak lebih dari tiga siraman.

Contoh kasus pada kalangan ulama mujtahid, yaitu tentang Abu Hanifah dan kawan-kawannya dalam memutuskan suatu hukum. Ada suatu cerita dari Abdul Warits ibn Sa’id: Pada suatu waktu saya berada di Makkah bertemu dengan Abu Hanifah, Ibn Abi Laila dan Ibn Syabramah. Saya berkata kepada Abu Hanifah: “Bagaimana pendapatmu tentang orang menjual sesuatu dengan syarat tertentu?’’ Abu Hanifah menjawab: “Jual belinya batal dan syaratnya juga batal.” Kemudian saya bertanya kepada Ibn Abi Laila lalu ia menjawab: “Jual belinya sah dan syaratnya batal.’’ Kemudian saya bertanya kepada Ibn Syabramah lalu ia menjawab: “Jual belinya sah dan syaratnya juga sah.’’ Lalu saya berucap: “Subhanallah! Tiga fukaha Irak berbeda pendapat begitu tentang satu masalah.’’

Saya kembali kepada mereka, menanyakan alasan mereka masing-masing. Abu Hanifah berkata: “Aku tidak tahu apa alasan mereka berdua, yang jelas saya menerima hadis dari Amr ibn Syu’ab dari ayahnya dari kakeknya bahwa Nabi SAW melarang jual beli bersyarat; jual belinya batal syaratnya juga batal.

Saya kembali kepada Ibn Abi Laila menginfokan tentang itu, dia berkata: “Aku tidak tahu alasan mereka berdua, namun yang jelas aku menerima hadis dari Hisyam ibn Urwah dari bapaknya dari Aisyah ia berkata, ‘Aku pernah disuruh Rasulullah membeli budak dan ada syarat dari keluarganya supaya nanti dimerdekakan, maka Nabi SAW membatalkan syarat itu dan meneruskan jual itu.’ Jadi jual beli itu sah dan syaratnya batal.”

Kemudian saya mendatangi Ibn Syabramah mengabarkan tentang hal itu, ia berkata: “Aku tidak tahu alasan mereka berdua, aku pernah mendengar tentang hadis Jabir bahwa ia pernah menjual unta kepada Nabi SAW lalu beliau mensyaratkan agar unta itu dibawakannya ke Madinah. Berarti jual beli itu sah dan syarat juga sah.”[19]

2) Perbedaan dalam Menilai Periwayatan Hadis

Perbedaan pendapat di kalangan fukaha terkait dengan hadis dari berbagai segi. Perbedaan itu terjadi setidak-tidaknya ada tiga sebab.[20] Pertama, perbedaan mereka tentang keterbatasannya dalam memiliki kuantitas koleksi hadis secara penuh, sebagaimana contoh di atas. Sebagaimana kita maklum bahwa tidak semua tokoh-tokoh sahabat Nabi selalu mengetahui terhadap semua apa yang disabdakan Nabi pada suatu waktu. Kedua, perbedaan mereka dalam memberi penilaian terhadap kualitas suatu hadis. Ketiga, perbedaan mereka dalam menerima-tidaknya terhadap kualitas hadis daif.

3) Perbedaan tentang Kedudukan Rasulullah SAW

Rasulullah SAW di samping keberadaannya sebagai Rasul, juga sebagai manusia biasa. Karena itu, tindakan dan ucapan yang dilakukan beliau tidak sama kedudukannya kalau dikaitkan dengan keberadaan pribadinya ketika melakukannya. Misalnya mengenai hadis berikut:
مَنْ أَحْيَا أَرْضًا مَيْتَةً فَهِىَ لَهُ .[21]
Barangsiapa menggarap tanah tak bertuan, maka dialah pemiliknya.
Mengenai hadis ini ulama berbeda pendapat tentang apakah hal itu dinyatakan oleh Rasul sebagai kepala negara. Jika demikian, tidak setiap kepemilikan tanah yang belum ada pemiliknya itu secara otomatis menjadi miliknya, melainkan harus melalui prosedur yang berlaku pada waktu itu dan pada negara di mana orang itu hidup. Sebaliknya, jumhur fukaha memandang hadis yang dinyatakan Rasul itu dalam kedudukannya sebagai Rasul, berpendapat bahwa kepemilikan tanah mati itu tidak lagi harus melalui prosedur-prosedur negara tertentu, tetapi secara otomatis menjadi milik penggarap.[22]

c. Sebab-sebab Berkenaan dengan Kaidah Ushuliyah

Kaidah ushuliyah merupakan metodologi hukum Islam yang digunakan oleh ulama untuk menggali suatu hukum pada abad kedua hijriyah. Keberadaannya efektif untuk menghasilkan suatu produk hukum. Metodologi ini digagas oleh Imam Syafii, bermula dari sebuah inspirasi setelah beliau menelaah keilmuan yang diwarisi oleh para sahabat Nabi, tabiin dan ulama fikih sebelumnya, terutama ketika adanya persinggungan yang dinamis antara model fikih Madinah yang diperoleh dari Imam Malik dengan fikih Irak yang diperoleh dari Imam Ibn Al-Hasan, demikian juga fikih Makkah yang beliau pernah hidup dan bermukim di situ. Hal itulah yang melatarbelakangi Imam Syafii mengadakan standarisasi untuk mengetahui mana yang benar dan mana yang salah. Standarisasi itulah yang disebut ushul fiqh[23] (usul fikih).

Sejarawan, seperti Ibn Khaldun mencatatat bahwa orang pertama kali yang mengkodifikasi ilmu usul fikih adalah Imam Syafii. Sebelum Imam Syafii tidak didapati secara jelas di kalangan ulama mujtahid adanya model penggunaan usul fikih dalam ijtihad mereka, artinya mereka tidak mempublikasikan model usul fikih yang mereka gunakan dalam berijtihad. Imam Syafiilah satu-satunya orang yang memulainya dan memiliki pengaruh setelah itu sehingga banyak bermunculan kitab-kitab usul fikih di tataran mazhab-mazhab yang ada dengan sistematika penulisannya menurut perkembangan zaman. Banyak dari kalangan peneliti berpendapat bahwa usul fikih kalangan Hanafi berpijak pada apa yang digagas Imam Syafii.[24]

Berikut akan dikemukakan contoh ikhtilaf di kalangan ulama dalam memahami suatu teks berdasarkan metode mereka masing-masing:

وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً وَلا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَدًا وَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ .[25]
Dan orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang baik-baik (berbuat zina) dan mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, maka deralah mereka (yang menuduh itu) delapan puluh kali dera, dan janganlah kamu terima kesaksian mereka buat selama-lamanya. dan mereka itulah orang-orang yang fasik.
إِلا الَّذِينَ تَابُوا مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ .[26]
Kecuali orang-orang yang bertaubat sesudah itu dan memperbaiki (dirinya), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Dari surat An-Nur ayat ke-4 itu dapat disimpulkan bahwa hukuman bagi orang yang menuduh zina tanpa membuktikan dengan empat orang saksi adalah : (a) dera 80 kali, (b) dicabut haknya untuk menjadi saksi apapun, (c) orang itu dinyatakan fasik. Sedangkan ayat ke-5 mengkhususkan dengan pengecualian ayat ke-4 itu. Para ulama berbeda pendapat tentang cakupan pengecualian itu. Mayoritas ulama memahami pengecualian itu menyangkut ketiganya, hanya saja karena ayat ini menyatakan sesudah itu dan yang dimaksud adalah sesudah pemcambukan, maka pengecualian itu hanya mencabut sanksi b dan c. Dengan demikian, apabila terbukti dia bertaubat dan melakukan perbaikan, maka kesaksiannya dapat diterima dan dia tidak lagi wajar dinamai fasik.

Imam Abu Hanifah berpendapat bahwa pengecualian itu hanya tertuju kepada yang terakhir disebut, walau dia bertaubat dan berbuat baik, kesaksiannya tetap tidak dapat diterima. Sanksi pencambukan yang disebut di sini, ada yang memahaminya—antara lain Abu Hanifah—sebagai hak Allah. Sehingga yang dicemarkan nama baiknya tidak berhak memaafkan dan yang bersangkutan tetap harus dicambuk. Sedangkan Imam Malik dan Imam Syafii menilainya hak yang dicemarkan namanya, sehingga bila ia memaafkan maka gugurlah pencambukan itu.[27]

d. Perbedaan Penggunaan Dalil di Luar Alquran dan Sunnah

Perbedaan pendapat di kalangan ulama fikih juga disebabkan perbedaan penggunaan dalil di luar Alquran dan Sunnah, seperti amal ahli madinah, dijadikan dasar fikih oleh Imam Malik, tidak dijadikan dasar oleh Imam yang lain. Begitu pula perbedaan dalam penggunaan ijmak, kias, istislah, istihsan, sad adz-dzari’ah, tradisi dan sebagainya, yang oleh sebagian ulama dijadikan dasar, sedangkan sebagian ulama yang lain tidak menjadikannya dasar dalam menggali hukum.

3. Hikmah Adanya Ikhtilaf dan Implementasinya dalah Kehidupan Masyarakat

Khilafiah dalam hukum Islam merupakan khazanah. Bagi orang yang memahami watak-watak kitab fikih yang memuat masalah-masalah yang diperselisihkan hukumnya, sering menganggap bahwa fikih itu sebagai pendapat pribadi yang ditransfer ke dalam agama. Padahal jika mereka mau mengkaji secara mendalam, pasti mereka menemukan bahwa ketentuan hukum Islam itu bersumber dari Al-Qur’an dan Sunnah. Ikhtilaf merupakan suatu hal yang lumrah dalam dunia fikih, sehingga benar apa yang dikatakan Qatadah: “Barangsiapa tidak mengetahui ikhtilaf maka hudungnya belum pernah mencium bau fikih’’, Hisyam Ar-Razi juga mengatakan: “Barangsiapa tidak mengetahui perselisihan fukaha, maka ia bukan ahli fikih.’’[28]

Fikih sebagai hasil ijtihad ulama dan tidak lepas dari sumbernya, yaitu Alquran dan Sunnah, otomatis akan mengandung keragaman hasil ijtihad itu. Namun demikian, nampak pada jati diri ulama mazhab adanya sikap sportif dan toleran apabila dihadapkan pada fenomina tersebut, serta tetap konsisten kepada prinsip firman Allah bahwa apabila terjadi perselisihan hendaknya dikembalikan kepada Allah dan Rasul-Nya.

4. Tujuan Mengetahui Sebab Terjadinya Ikhtilaf

Mengetahui sebab-sebab terjadinya perbedaan pendapat para imam mazhab sangat penting untuk membantu kita agar keluar dari taklid buta, karena kita akan mengetahui dalil-dalil yang mereka pergunakan serta jalan pemikiran mereka dalam penetapan hukum suatu masalah. Dengan demikian, akan terbuka kemungkinan untuk memperdalam kajian tentang hal yang diperselisihkan, meneliti sistem dan cara yang baik dalam menggali suatu hukum, juga dapat mengembangkan kemampuan dalam hukum fikih bahkan akan terbuka kemungkinan untuk menjadi mujtahid.

C. KESIMPULAN

Dari uraian tersebut di atas dapat disimpulkan bahwa ikhtilaf adalah perbedaan pendapat di antara ahli hukum Islam dalam menetapkan sebagian hukum Islam yang bersifat furu’iyah, bukan pada masalah yang bersifat ushuliyah, disebabkan perbedaan pemahaman atau perbedaan metode dalam menetapkan suatu hukum.

Fikih sebagai hasil ijtihad, otomatis akan mengandung keragaman hasil ijtihad itu. Namun demikian, nampak pada jati diri ulama mazhab adanya sikap sportif dan toleran apabila dihadapkan pada fenomina tersebut, serta tetap konsisten kepada prinsip firman Allah bahwa apabila terjadi perselisihan hendaknya dikembalikan kepada Allah dan Rasul-Nya.

Mengetahui sebab-sebab terjadinya perbedaan pendapat para imam mazhab sangat penting untuk mengetahui dalil-dalil yang mereka pergunakan serta jalan pemikiran mereka dalam penetapan hukum suatu masalah. Sehingga akan terbuka kemungkinan meneliti sistem dan cara yang baik dalam menggali suatu hukum, juga dapat mengembangkan kemampuan dalam bidang fikih bahkan akan terbuka kemungkinan untuk menjadi mujtahid.

Wallah a’lam bish shawab.
*****

DAFTAR PUSTAKA

Abu Zahrah, Muhammad, Ushul al-Fiqh. Kairo: Dar al-Fikr al-Arabi, 1997.
al-Bukhari, Muhammad ibn Isma’il, Shahih al-Bukhari, Juz 2. Beirut: Dar ibn Katsir, 1987.
Ibn Al-Hajjaj, Abu Al-Husain Muslim, Shahih Muslim, Juz 1. Beirut: Dar al-Jail, tt.
Ibrahim, Muslim, Pengantar Fiqh Muqaaran. Jakarta: Erlangga, 1991.
Misy’al, Mahmud Isma’il Muhammad, Atsar al-Khilaf al-Fiqhi fi al-Qawaid al-Mukhtalif fiha. Kairo: Dar As-Salam, 2007.
Salam Madkur, Muhammad, al-Ijtihad fi at-Tasyri’ al-Islami. Kairo: Dar an-Nahdhah al-Mishriyah, 1984.
Shihab, M. Quraish, Tafsir Al-Mishbah: Pesan, Kesan dan Keserasian Al-Qur’an, Volume 9. Jakarta: Lentera Hati, 2002.
as-Sijistani, Abu Daud Sulaiman ibn al-Asyats, Sunan Abi Daud, Juz 3. Beirut: Dar al-Kutub al-Arabi, tt.
Yanggo, Huzaemah Tahido, Pengantar Perbandingan Mazhab. Jakarta: Logos Wacana Ilmu, 1999.
*****

Sumenep, 15 September 2014

[1] Mahmud Isma’il Muhammad Misy’al, Atsar al-Khilaf al-Fiqhi fi al-Qawaid al-Mukhtalif fiha. (Kairo: Dar as-Salam, 2007), 43.
[2] Huzaemah Tahido Yanggo, Pengantar Perbandingan Mazhab. (Jakarta: Logos Wacana Ilmu, 1999), 47.
[3] Alquran, 19 (Maryam): 37.
[4] Ibid., 11 (Hud): 118.
[5] Ibid., 51 (ad-Dhariyat): 8.
[6] Ibid., 10 (Yunus): 93.
[7] Yanggo, Pengantar Perbandingan Mazhab, 48.
[8] Misy’al, Atsar al-Khilaf al-Fiqhi, 59.
[9] Ibid., 91.
[10] Ibid., 51.
[11] Lihat misalnya Muslim Ibrahim, Pengantar Fiqh Muqaaran. (Jakarta: Erlangga, 1991), 21.
[12] Alquran, 2 (al-Baqarah): 228.
[13] Misy’al, Atsar al-Khilaf al-Fiqhi, 99-100.
[14] Ibid., 102.
[15] Muhammad ibn Isma’il Al-Bukhari, Shahih al-Bukhari, Juz 2. (Beirut: Dar ibn Katsir, 1987), 540.
[16] Ibid., 540.
[17] Misy’al, Atsar al-Khilaf al-Fiqhi, 103.
[18] Abu al-Husain Muslim ibn al-Hajjaj, Shahih Muslim, Juz 1. (Beirut: Dar al-Jail, tt.), 179.
[19] Misy’al, Atsar al-Khilaf al-Fiqhi, 108.
[20] Ibid., 106.
[21] Abu Daud Sulaiman ibn al-Asyats As-Sijistani, Sunan Abi Daud, Juz 3. (Beirut: Dar al-Kutub al-Arabi, tt), 143.
[22] Yanggo, Pengantar Perbandingan Mazhab, 58.
[23] Muhammad Abu Zahrah, Ushul al-Fiqh. (Kairo: Dar al-Fikr al-Arabi, 1997), 14.
[24] Misy’al, Atsar al-Khilaf al-Fiqhi, 94.
[25] Alquran, 24 (An-Nur): 4.
[26] Ibid., : 5.
[27] M. Quraish Shihab, Tafsir Al-Mishbah: Pesan, Kesan dan Keserasian Al-Qur’an, Volume 9. (Jakarta: Lentera Hati, 2002), 289-290.
[28] Muhammad Salam Madkur, al-Ijtihad fi at-Tasyri’ al-Islami. (Kairo: Dar An-Nahdhah al-Mishriyah, 1984), 111.

Catatan : Makalah di atas boleh disalin tempel dengan syarat memperhatikan kejujuran intelektual (mencantumkan sumber dari blog ini, m-khaliq-shalha.blogspot.com/2014/09/sebab-sebab-terjadinya-perbedaan-mazhab.html)

http://m-khaliq-shalha.blogspot.com/2014/09/sebab-sebab-terjadinya-perbedaan-mazhab_84.html

Ketika masa Rosululluh masih hidup, tidak dikenal adanya aturan wajib, sunat, mubah, makruh dan haram. Umat Islam waktu itu hanya mengenal isitilah “ittiba'” artinya mengikuti petunjuk dan perilaku Rasulullah. Aturan hukum yang 5 tersebut, muncul setelah Rasul wafat, digolong-golongkan oleh ahli hukum. Setiap dari kaum muslimin yang bertanya akan suatu aturan pada waktu itu, langsung dikerjakan tanpa bertanya lagi akan hukum dan alasannya. Mereka tidak tertarik dengan hal-hal yang bersifat filosofis atau perincian yang njlimet.

Dalam menentukan sebuah aturan atau menjawab sebuah pertanyaan, Rasul tidak memberikan jawaban yang sangat detail dan kaku, namun lebih bersifat umum. Hal ini baru diketahui hikmahnya, seperti halnya Al Quran yang memberikan aturan secara garis besar, maka Rasul pun (hadits) memberikan kesempatan seluas-luasnya kepada generasi selanjutnya dalam menentukan sebuah aturan secara khusus dengan metode nalar dan logika (ijtihad). Namun demikian, walaupun beliau memberikan kebebasan seluas-luasnya, ada aturan yang mesti dipegang yakni :
“Hendaknya kamu mengikuti sunahku dan sunnah khulafaurasyidin yang mendapat petunjuk dimasa kemudian dariku” (HR Ahmad, Abu Daud, AtTurmuzi, Ibn Majah).

Karena apa yang disampaikan Rasul masih ada yang bersifat umum ditambah pengetahuan akan nalar/qiyas orang berbeda-beda maka timbullah pemahaman yang berbeda pula. Penyebabnya adalah alasan geografis atau tempat tinggal, dimana orang-orang yang jauh dari wilayah Rasul secara logika akan lebih sedikit mendapatkan informasi akan sebuah aturan permasalahan (hadits) dibanding dengan orang yang dekat dengan Rasul. Karena perbedaan inilah, timbul golongan-golongan dengan pemahaman berbeda yang kemudian disebut mazhab.

Awal mula timbulnya mazhab ini bersifat kedaerahan dipimpin oleh seorang yang paling menonjol dalam bidang hukum. Mazhab paling besar pada waktu itu adalah Mazhab Iraq dan Mazhab Hijaz. Mazhab Hijaz memakai pendekatan aturan/qiyas berdasarkan hadits yang sudah ada, sedangkan mazhab Iraq berdasarkan nalar/logika. Penggunaan nalar lebih condong dipakai mazhab Iraq, karena hadits yang beredar di Iraq pada waktu itu sangat sedikit karena sulitnya distribusi hadits yang memang masih dari mulut ke mulut. Setelah itu, timbulah mazhab-mazhab baru dan yang paling masyhur serta diakui sebagai ahli sunnah wal jamaah adalah mazhab Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hambali.

Para ahli hukum telah sepakat bahwa ke empat Imam tersebut, telah diakui sebagai imam mujtahid yang memenuhi syarat keilmuan dalam melakukan ijtihad, karena ahli dalam hukum Islam serta mempunyai pengetahuan yang sangat luas tentang syari’at Islam. Mazhab beliau sudah dienal di seluruh pelosok dunia dan tidak menjadi permasalahan di seluruh pelosok dimana kaum muslimin berada.

Jadi dapat difahami bahwa mazhab yang sudah berujud kitab-kitab berjilid-jilid yang sekarang banyak beredar (kitab kuning) bukan masalah baru dalam Islam. Dia bukan dinding pemisah yang menjauhkan umat Islam dari Quran dan hadits, namun justru dengan sumber-sumber itulah, umat Islam ditunjukan bagaimana cara memahami Al Quran dan hadits dengan benar secar ilmiah dan bisa dipertanggungjawabkan, bukan berdasarkan nalar pribadi masing-masing. Wallahu a’lam. usl3

usl4

usl7

usl8

อัสวานี สาอุ โรงเรียนประทีปวิทยา อำเภอระแงะ จังหวัดนราธิวาส
ผู้เข้าอบรมโครงการค่ายฝึกอบรมข่าวนักเรียนโรงเรียนเอกชนสอนศาสนาอิสลามในจังหวัดชายแดนภาคใต้

http://www.deepsouthwatch.org/dsj/3114#en

รัฐเร่งจัดระบบตาดีกา รองรับหลักสูตรใหม่ เน้นพัฒนาคุณภาพผู้สอน ชมรมยอมรับ เนื้อหาสูงกว่าศักยภาพครู ส่งผลให้เด็กมีคุณภาพการศึกษาต่ำ แนะเพิ่มวิทยากรอบรมที่พูดภาษามลายู

นายอาซิ มะเด็ง ประธานชมรมตาดีกามะรือโบตก ตำบลมะรือโบตก อำเภอระแงะ จังหวัดนราธิวาส และผู้บริหารโรงเรียนตาดีกาฮีดายาตุลซูเบียน หมู่ที่ 3 ตำบลมะรือโบตก เปิดเผยว่า ตั้งแต่วันที่ 10 มีนาคม 2555 สำนักงานการศึกษาเอกชนอำเภอระแงะ จังหวัดนราธิวาส ได้ส่งเจ้าหน้าลงไปนิเทศครูตาดีกาตามโรงเรียนต่างๆ ในอำเภอระแงะ และสั่งให้โรงเรียนตาดีกา จัดทำระบบข้อมูลและเอกสารของโรงเรียน เช่น ทะเบียนนักเรียน บัญชีรายรับรายจ่าย และใบวัดผลการศึกษาของนักเรียน เป็นส่วนหนึ่งของการพัฒนาศักยภาพของครูตาดีกาตามหลักสูตรอิสลามศึกษาฟัรฎูอีนประจำมัสยิด พ.ศ.2548 / ฮ.ค.1426 ของกระทรวงศึกษาธิการ ซึ่งเริ่มใช้มาตั้งแต่ปี 2550

นายอาซิ เปิดเผยว่า หลักสูตรดังกล่าว เป็นหลักสูตรใหม่ที่รัฐนำมาใช้ แทนหลักสูตรตาดีกาจังหวัดชายแดนภาคใต้ พ.ศ.2540 ของมูลนิธิศูนย์ประสานงานตาดีกาจังหวัดชายแดนใต้ (PERKASA) ที่ใช้ใน 5 จังหวัดชายแดนภาคใต้

นายอาซิ เปิดเผยว่า ก่อนนำหลักสูตรใหม่มาใช้ นักเรียนมีผลการเรียนเป็นที่น่าพอใจ แต่หลังจากใช้หลักสูตรใหม่ ผลการเรียนของนักเรียนต่ำลงกว่าเดิม จึงต้องใช้ทั้ง 2 หลักสูตรควบคู่กัน

นายอาซิ เปิดเผยว่า ที่ผ่านมา สำนักงานการศึกษาเอกชนอำเภอระแงะ ได้เข้ามาติดตามผลการเรียนของนักเรียนและแจกสื่อการเรียนการสอนเพื่อเป็นตัวอย่างในการเรียนการสอนของครู ส่วนชมรมตาดีกามะรือโบตกเอง คิดที่จะสร้างมุมภาษามลายูในโรงเรียนตาดีกา เพื่อยกระดับภาษาให้กับครูและนักเรียน

นายอาซิ เปิดเผยว่า โรงเรียนตาดีกาในชมรมตาดีกามะรือโบตกใช้ทั้ง 2 หลักสูตรควบคู่กัน เพื่อให้สอดคล้องกับความต้องการของเด็ก เพราะหลักสูตรเดิม นักเรียนจะเข้าใจง่ายกว่า ส่วนการใช้หลักสูตรใหม่ เป็นการสนองนโยบายรัฐบาล

นายอับดุลวอฮา สาอุ คณะทำงานฝ่ายวิชาการ มูลนิธิศูนย์ประสานงานตาดีกาจังหวัดชายแดนใต้ (PERKASA) เปิดเผยว่า หลังจากโรงเรียนตาดีกาใน 5 จังหวัดชายแดนภาคใต้เปลี่ยนมาใช้หลักสูตรอิสลามศึกษาฟัรฎูอีนประจำมัสยิด พ.ศ.2548 / ฮ.ค.1426 ของกระทรวงศึกษาธิการ ทำให้คุณภาพของนักเรียนตาดีกาลดลง เนื่องจากหลักสูตรดังกล่าวไม่สอดคล้องกับความสามารถของนักเรียน เพราะคณะผู้จัดทำหลักสูตรบางคนไม่ใช่คนในพื้นที่จังหวัดชายแดนภาคใต้และไม่มีความรู้เรื่องตาดีกาดีพอ

นายอับดุลวอฮา เปิดเผยว่า นอกจากนี้ ครูตาดีกาไม่มีศักยภาพพอที่จะสอนได้ครบตามหลักสูตรของรัฐบาล หากต้องการให้สอนได้ครบตามหลักสูตรดังกล่าว จำเป็นต้องเพิ่มระยะเวลาในการสอนให้มากขึ้น เนื่องจากโรงเรียนตาดีกาเปิดสอนเพียง 2 วัน คือวันเสาร์และวันอาทิตย์ ส่วนวันจันทร์ถึงวันศุกร์เด็กต้องไปเรียนสามัญ

นายอับดุลวอฮา เปิดเผยว่า หลักสูตรดังกล่าว มีการเน้นเนื้อหาด้านวิชาการ มีการปรับเปลี่ยนเนื้อหาให้สอดคล้องกับสถานการณ์ปัจจุบัน กำหนดให้มีกิจกรรม และมีการผสมผสานสื่อการเรียนการสอนมากขึ้น ซึ่งต่างจากหลักสูตรเดิมที่เน้นเรื่องการปฏิบัติศาสนกิจมากกว่า ทำให้เกินศักยภาพของครูตาดีกา

นายอับดุลวอฮา เปิดเผยต่อไปว่า เดิมโรงเรียนตาดีกาใน 5 จังหวัดชายแดนภาคใต้ ใช้หลักสูตรตาดีกาจังหวัดชายแดนภาคใต้ พ.ศ.2540 มาตั้งแต่ปี 2540 เป็นหลักสูตรที่จัดทำโดยมูลนิธิศูนย์ประสานงานตาดีกาจังหวัดชายแดนใต้ (PERKASA) หลังจากเกิดเหตุไม่สงบในจังหวัดชายแดนภาคใต้ รัฐบาลพยายามให้โรงเรียนตาดีกาอยู่ภายใต้การดูแลของราชการและนำหลักสูตรใหม่มาใช้แทนหลักสูตรเดิม ทั้งที่ความจริงโรงเรียนตาดีกาเป็นการศึกษานอกระบบ

นายอัดนัง อาแวบือซา หัวหน้าฝ่ายวิชาการมูลนิธิศูนย์ตาดีกานราธิวาส กล่าวว่า วิทยากรอบรมครูตาดีกาให้สามารถสอนตามหลักสูตรของรัฐบาลไม่ใช่คนที่เกี่ยวข้องกับตาดีกาโดยตรง และไม่มีความรู้เรื่องตาดีกาดีพอ ทำให้ไม่สามารถพัฒนาศักยภาพของครูตาดีกาได้ ปัญหานี้ต้องแก้ไขโดยนำผู้ที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับตาดีกา และมีความชำนาญด้านภาษามลายูมาเป็นวิทยากรอบรม

หมายเหตุ

โครงการค่ายฝึกอบรมข่าวนักเรียนโรงเรียนโรงเรียนเอกชนสอนศาสนาอิสลามในจังหวัดชายแดนภาคใต้ ดำเนินการโดยโรงเรียนนักข่าวชายแดนใต้ ศูนย์เฝ้าระวังสถานการณ์ภาคใต้ (DSJ) สนับสนุนโดย โครงการเสริมสร้างความเข้มแข็งและการมีส่วนร่วมในภาคใต้ของประเทศไทย (STEP Project)